深層の劇　戯曲に内在する真の意味を理解し、それを飛躍的なイメージに転化する。 『リア王』の演劇表現 あえて無にして、本質を写す 　ローマのある貴族の家に、ひとふりの剣が所蔵されている。この剣は、その美しさから、何世紀もの間��剣の女王�≠ﾆ言われてきた。そこにほどこされた金銀の細工の見事さは、有名な金細工師エルコレ・デ・フェデーリの作と鑑定されている。細工のデザインは、ミケランジェロによるという説をとる人もいるし、ラファエッロの作品だとする人もいる。しかし、これが作られた時期から見て、おそらくピントゥリッキオの手になったものと思われる。この剣は、その凝った装飾からも、人間の熱い血を吸うために使われたのではなく、儀式の時に持たれたものか、それともただ単に、依頼主が時折手に取って楽しむために作られたのであろう。これが、チェーザレ・ボルジアの剣である。 （塩野七生「チェーザレ・ボルジアあるいは優雅なる冷酷」） 　 　この情緒をそそる書きだしを読めば、だれもがチェーザレ・ボルジアの剣をじっさいに見てみたいとおもうだろう。剣の愛好家なら、すぐにもローマに飛ぶだろう。わたしたちは、華麗で複雑な装飾がほどこされた剣を見ると、その美しさにこころをうばわれ、身分社会の〈威厳と威嚇〉を見るのを忘れてしまう。剣というものは、たとえそれが儀式用であろうと、鑑賞用であろうと、ひとたびそれを振り回せば、人間の熱い血を吸うものにかわりはない。ロマンティシズムはよくこれを意識的に隠す。 　 　剣は人間を殺傷する道具だ。剣は国家が軍隊を持つかぎり、形をかえて存在しつづける。銃剣、拳銃、ミサイル、化学兵器、原爆として。人間はこれらの武器に美を求め、ことのほか愛玩する。原爆雲が立ちのぼる光景にも、美しさを見てしまう。倒錯いがいのなにものでもないが、人間はひとふりの剣からこの壮大な像を手にいれてしまった。本質はここにある。剣は、未来の理想社会からみるとしたら、人間の障害を意味しているにすぎず、人間の迷妄が生みだした歴史的産物にほかならない。シェイクスピアの数々の作品は、それを教えてくれる。 　だからシェイクスピアを上演する場合、実際に形ある美しい剣を使って殺陣や戦闘シーンをみせると、観客は、こうした送り手の思惑とはちがって、剣の魅力に惹かれてカタルシス（浄化作用）を感じてしまうのは避けられない。ではどうしたらいいのか？わたしたちの場合は、これまで二つの方法を使った。 　 　『リア王』では、俳優が剣を無対象で表現することにし、『マイ・ハムレット』では、黒のカムテープを巻いた棒切れで立ち回りを演じさせた。これによって観客は、剣を美化することなく、剣の無意味さはもちろん、現在の日本では使わないという歴史的な段階や、ひとふりの剣から原爆という壮大な像を手に入れてしまった人間の本質もイメージできるようになるのだ。 　 　わたしたちの演劇は、この剣の例のように、事物に隠された人間の本質を表現することにつとめ、観客をある情緒反応のなかに溺れさせて、むやみに涙を誘ったり、感動を強要したりすることはしない。観劇後も観客に考えてもらう。1年たっても、2年たっても、いや10年たっても、観客のこころの像に現れるような演劇を思考している。